Thật buồn phải thông báo với các bạn rằng một câu chuyện có hay đến mấy đều sẽ phải đến hồi kết. Cái chết đánh dấu sự kết thúc của câu chuyện về cuộc đời bạn (Hình 1). Nền văn hóa và nguồn gốc cá nhân của chúng ta ảnh hưởng đến cách chúng ta nhìn nhận về cái chết. Trong một số nền văn hóa, cái chết được chấp nhận như một phần tự nhiên của cuộc sống và được chấp nhận. Ngược lại, cho đến khoảng 50 năm trước ở Hoa Kỳ, bác sĩ có thể không thông báo cho ai đó rằng họ sắp chết, và phần lớn các ca tử vong xảy ra là ở bệnh viện. Năm 1967, thực tế đó bắt đầu thay đổi với Cicely Saunders, người đã tạo ra nhà tế bần hiện đại đầu tiên ở Anh. Mục đích của bệnh viện tế bần là giúp cung cấp một cái chết có phẩm giá và xoa dịu cơn đau trong một môi trường nhân đạo và thoải mái, thường là bên ngoài môi trường bệnh viện. Năm 1974, Florence Wald thành lập trại tế bần đầu tiên ở Hoa Kỳ. Ngày nay, trại tế bần cung cấp dịch vụ chăm sóc cho 1,65 triệu người Mỹ và gia đình của họ. Bởi vì dịch vụ chăm sóc cuối cùng, nhiều người bệnh nan y có thể ở nhà cho đến những ngày cuối cùng.
Nghiên cứu đã chỉ ra rằng tế bần có lợi cho bệnh nhân (Brumley, Enquidanos, & Cherin, 2003; Brumley và cộng sự, 2007; Godkin, Krant, & Doster, 1984) và cho gia đình bệnh nhân (Rhodes, Mitchell, Miller, Connor & Teno, 2008; Godkin và cộng sự, 1984). Bệnh nhân giai đoạn cuối báo cáo mức độ hài lòng cao với dịch vụ chăm sóc cuối đời vì họ có thể ở nhà và không hoàn toàn phụ thuộc vào người lạ để được chăm sóc (Brumley và cộng sự, 2007). Ngoài ra, những bệnh nhân thuộc giai đoạn cuối đời có xu hướng sống lâu hơn những bệnh nhân không thuộc giai đoạn cuối đời (Connor, Pyenson, Fitch, Spence, & Iwasaki, 2007; Temel et al., 2010). Các thành viên trong gia đình nhận được sự hỗ trợ về tâm lý và thường xuyên được thông báo về cách điều trị và tình trạng của người thân của họ. Gánh nặng chăm sóc của thành viên trong gia đình cũng được giảm bớt (McMillan và cộng sự, 2006). Cả bệnh nhân và người nhà bệnh nhân đều báo cáo gia đình tăng cường hỗ trợ, tăng cường hỗ trợ xã hội và cải thiện khả năng đối phó trong khi nhận các dịch vụ tế bần (Godkin et al., 1984).
Bạn nghĩ mình có thể phản ứng như thế nào nếu được chẩn đoán mắc bệnh nan y như ung thư? Elizabeth Kübler-Ross (1969), người đã làm việc với những người sáng lập của dịch vụ tế bần, mô tả quá trình một cá nhân chấp nhận cái chết của chính mình. Cô ấy đề xuất 5 giai đoạn của tang chế, bao gồm: từ chối, giận dữ, mặc cả, chán nản và chấp nhận. Hầu hết các cá nhân đều trải qua các giai đoạn này, nhưng các giai đoạn có thể xảy ra theo các thứ tự khác nhau, tùy thuộc vào từng cá nhân. Ngoài ra, không phải tất cả mọi người đều trải qua tất cả các giai đoạn. Cũng cần lưu ý rằng một số nhà tâm lý học tin rằng một người sắp chết càng chiến đấu với cái chết, thì anh ta càng có nhiều khả năng bị mắc kẹt trong giai đoạn từ chối. Điều này có thể khiến người sắp chết khó đối mặt với cái chết một cách đàng hoàng. Tuy nhiên, các nhà tâm lý học khác tin rằng không phải đối mặt với cái chết cho đến phút cuối cùng là một cơ chế đương đầu thích hợp đối với một số người.
Cho dù do bệnh tật hay tuổi già, không phải ai đối mặt với cái chết hoặc mất đi người thân đều trải qua những cảm xúc tiêu cực được nêu trong mô hình Kübler-Ross (Nolen-Hoeksema & Larson, 1999). Ví dụ, nghiên cứu cho rằng những người có niềm tin tôn giáo hoặc tâm linh có khả năng đương đầu với cái chết tốt hơn vì họ hy vọng vào một thế giới bên kia và nhờ sự hỗ trợ xã hội từ các hiệp hội tôn giáo hoặc tâm linh (Hood, Spilka, Hunsberger, & Corsuch, 1996; McIntosh, Silver, & Wortman, 1993; Paloutzian, 1996; Samarel, 1991; Wortman & Park, 2008).
Một ví dụ nổi bật về một người tạo ra ý nghĩa thông qua cái chết là Randy Pausch, một giáo sư được nhiều người yêu mến và kính trọng tại Đại học Carnegie Mellon. Được chẩn đoán mắc bệnh ung thư tuyến tụy giai đoạn cuối ở độ tuổi ngoài 40 và chỉ còn sống được 3 – 6 tháng, Pausch tập trung vào việc sống một cách trọn vẹn trong quãng thời gian còn lại. Thay vì trở nên tức giận và chán nản, anh ấy đã trình bày bài giảng cuối cùng nổi tiếng bây giờ của mình có tên “Thực sự đạt được ước mơ thời thơ ấu của bạn”. Trong bài nói chuyện cảm động nhưng không kém phần hài hước, anh ấy chia sẻ những hiểu biết của mình về việc nhìn thấy điều tốt ở người khác, vượt qua chướng ngại vật và trải nghiệm tình trạng không trọng lực, cùng nhiều điều khác. Bất chấp chẩn đoán cuối cùng của mình, Pausch đã sống những năm cuối đời với niềm vui và hy vọng, cho chúng ta thấy rằng kế hoạch của chúng ta cho tương lai vẫn còn quan trọng, ngay cả khi chúng ta biết rằng mình sắp chết.
Khi các cá nhân trở nên hiểu biết hơn về các thủ tục và thực hành y tế, một số người muốn đảm bảo rằng mong muốn và nguyện vọng của họ được biết trước. Điều này đảm bảo rằng nếu người đó mất khả năng hoặc không còn năng lực thể hiện bản thân, những người thân yêu của người đó sẽ biết họ muốn gì. Vì lý do này, một người có thể viết di chúc sống hoặc chỉ thị từ trước, là một văn bản pháp lý bằng văn bản trình bày chi tiết các biện pháp can thiệp cụ thể mà một người muốn. Ví dụ, một người trong giai đoạn cuối của bệnh nan y có thể không muốn nhận các phương pháp điều trị kéo dài sự sống. Một người cũng có thể muốn bao gồm “Lệnh không hồi sức” [Do Not Resuscitate] và sẽ chia sẻ điều này với gia đình và bạn bè thân thiết của mình. “Lệnh không hồi sức” quy định rằng nếu một người ngừng thở hoặc tim ngừng đập, nhân viên y tế như bác sĩ và y tá không được thực hiện các bước để hồi sinh hoặc hồi sức cho bệnh nhân. Di chúc còn sống cũng có thể bao gồm một ủy nhiệm chăm sóc sức khỏe, chỉ định một người cụ thể để đưa ra các quyết định y tế cho bạn nếu bạn không thể tự nói chuyện. Mong muốn của mọi người về ý chí sống và “Lệnh không hồi sức” thường bị ảnh hưởng bởi tôn giáo, văn hóa và sự giáo dục của người đó.